Астана және Қазақстан митрополиті Александрдың «Шығыс пен Батыстағы дін философиясы» атты IV Халықаралық конференциядағы баяндамасы

Қазақстандағы Православие Шіркеуінің Басшысы Астана және Қазақстан митрополиті Александрдың IV «Шығыс пен Батыстағы дін философиясы» халықаралық конференциясындағы баяндамасы:

«Бірінші Түркістан архипастыры, архиепископ Софоний (Сокольский) (1872–1877) — Таяу Шығыс христиандарының діни өмірін зерттеуші ретінде»

1872 жылы архимандрит Софоний епископ дәрежесіне көтеріліп, жаңадан құрылған Түркістан кафедрасына — Верный қаласына (қазіргі Алматы) жіберілді. Ол өз Отанында да, шетелде де бір жағынан тәжірибелі шіркеу басқарушысы әрі белсенді пастырь ретінде танылса, екінші жағынан Ресейде христиандық Шығысты ұзақ жылдар бойы тікелей зерттеген санаулы адамдардың бірі болды. XIX ғасырдың ортасындағы Орыс Шіркеуі үшін ғылыми білімнің, тілдік дайындықтың, жеке сапарлардың және ежелгі шығыс қауымдарымен тікелей таныстықтың осындай үйлесімі ерекше құбылыс еді. Софоний Шығысты кітаптар мен әңгімелер арқылы емес, өз бақылаулары, түрлі конфессия өкілдерімен сұхбаттары, олардың қауымдарының өміріне қатысуы және құжаттық мәліметтер жинауы арқылы таныды.

Бұл жолдың бастауы 1848 жылы қаланды. Сол кезде архимандрит шеніндегі болашақ әулие Софоний Константинополь қаласындағы Ресей дипломатиялық миссиясының храмына басшы болып тағайындалды. Елшілік шіркеуінің жағдайы оған кең мүмкіндіктер ашты: мұнда грек, сириялық, армян, араб және батыс әлемінің өкілдері жиналатын; шіркеу жаңалықтары, қолжазбалар, патриархаттар мен монастырьлер туралы мәліметтер келіп түсетін. Софоний әке осы ортаға тез араласып, Шығыс шіркеулерінің қазіргі жағдайы туралы материалдарды жүйелі түрде жинай бастады. Ол Халки аралындағы богословиялық училищемен байланыс орнатып, оқу бағдарламаларына, оқытушылар құрамына және грек дін қызметкерлерінің дайындық деңгейіне қызығушылық танытты. Сонымен қатар Константинополь патриархатының епархиялары мен монастырьлері туралы мәліметтер жинап, патриархтық грамоталарды, литургиялық қолжазбаларды және заманауи богословиялық еңбектерді жинақтады. Шын мәнінде, бұл сол кезеңдегі шіркеу қайраткері үшін сирек кездесетін жүйелі ғылыми зерттеу болатын.

Софоний үшін грек шіркеуінің тірі литургиялық тәжірибесін бақылау да маңызды болды. Ол патриархтық құдай қызметтеріне, архиерейлік тағайындалуларға қатысып, орыс және грек рәсімдері арасындағы айырмашылықтарды белгіледі. Оның назарын басқа саяхатшы елемеуі мүмкін ұсақ көрінетін жайттар аударды: ектенияларды айту тәсілі, халықтың шіркеу әніне қатысуы, патриархтың қатысуымен кейбір сыртқы белгілердің болмауы, дін қызметкерлерінің шығу тәртібі, дұға кезіндегі қимыл ерекшеліктері. Бұл оның тек догматикаға ғана емес, шынайы шіркеу мәдениетіне — яғни сенімнің рәсімде, тәртіпте және күнделікті өмірде қалай көрініс табатынына қызыққанын көрсетеді.

Әсіресе 1850 жылдың жазында оның Қасиетті Жерге сапары ерекше маңызды болды. Ол Бейрутты, Иерусалимді және Иордан өзені маңын аралады. Оның жазбалары қасиетті орындарға деген құрмет пен заманауи өмірді байсалды бақылаудың үйлесімімен құнды. Софоний жолдарды, сапар шарттарын, қажылардың мінез-құлқын, керуендерді қорғауды, бедуиндердің қатысуын және жергілікті халықтың қасиетті орындарға көзқарасын сипаттады. Бұл мәліметтер сол кездегі орыс оқырманына XIX ғасырдағы нақты Шығыс туралы түсінік берді.

Софонийдің басты ғылыми жетістігі — 1852–1853 жылдары аяқталған Сиро-яковит шіркеуі туралы зерттеу болды. Бұл еңбек сол дәуір үшін ерекше деңгейде еді. Ресейде сириялық христиан қауымдарын тікелей деректер негізінде сипаттай алатын мамандар аз болатын. Софоний жазбаша материалдар мен тірі сұхбаттарды ұштастырып жұмыс жасады.

Оның негізгі сұхбаттастары — бұрынғы яковит Николай Шамия және Сиро-яковит шіркеуінің екі митрополиті — Иаков Дамасский мен Макарий Амидийский болды. Софоний олармен ұзақ әңгімелесіп, жауаптарды жазып алып, бір сұрақтарды қайта-қайта қойып, мәліметтердің дұрыстығын тексерді. Сонымен қатар ол Константинопольдегі шіркеуге қарасты өкілдік Диарбекирскийге арнайы барып, яковиттердің құдайға құлшылық ету рәсімдерін өз көзімен бақылаған. Ол қандай жаңалықтарды анықтады? Ең алдымен яковит шіркеуінің нақты құрылымын анықтады. Орыс ортасында яковиттер туралы түсінік көмескі болды және оларды әдетте «шығыс еретиктері» деп аталатын белгісіз топқа жатқызатын. Ал Софоний әке бұл қауымның өз иерархиясы, патриархы, митрополиттері, дін қызметкерлері, монастырьлері және қалыптасқан ішкі басқару жүйесі бар, саны жағынан да ауқымды әрі тұрақты шіркеу қауымы екенін көрсетті. Ол олардың санын шамамен 165–185 мың адам деп бағалады. 

Екіншіден, ол яковиттердің таралу аймағын айқындап, олардың Сирияда, Месопотамияда, Диарбекир мен Мардин өңірлерінде, сондай-ақ Осман империясының басқа да өңірлерінде қоныстанғанын көрсетті. Орыс оқырманы үшін бұл деректер мұндай қауымдар тек оқшауланған жекелеген монастырьларда ғана бар деген бұрынғы түсінікті теріске шығарды.

Болашақ әулие Софоний бір-бірімен байланысқан және ортақ болмысын сақтап отырған шіркеу орталықтарының тұтас желісі бар екенін көрсетті.

Үшіншіден, ол құдай қызметін жан-жақты зерттеді. Яковиттерде қолданылған он алты литургиялық чиннің бар екені анықталды. Ең кең тарағаны — апостол Иаков литургиясы. Архимандрит Софоний оның мәтінін аударып, құдай қызметінің құрылымын, кірістердің тәртібін, дұғаларды, возгластарды және дін қызметкерлерінің әрекеттерін сипаттады. Ол византиялық литургиялық тәжірибеден көптеген айырмашылықтарды атап өтті — оның есебі бойынша, кемінде екі ондаған. Бұл орыс оқырманы үшін сириялық тірі литургиялық дәстүрге алғаш рет жүйелі түрде қол жеткізу болды.

Төртіншіден, ол яковиттердің діни санасының ерекшеліктерін атап өтті. Оның байқауларына сәйкес, олар ежелгі дәстүрге берік берілуімен, өз иерархтарына және литургиялық мәтіндердің авторларына құрметімен, құдай қызметінде сириялық тілді табандылықпен сақтауымен және сонымен қатар күнделікті өмірде көптілді ортаға бейімделуімен ерекшеленді. Басқаша айтқанда, Софоний шағын конфессиялық қауымның өмір сүру тетігін: тұрмыстық икемділік жағдайында қасиетті тілді және діни рәсімді сақтауды көрсетті.

Ол сондай-ақ яковиттерде византиялық дәстүрдегідей жылдың әр күніне арналған литургияларды таңдауда бірізділік болмағанын атап өтті; жергілікті жағдайларға байланысты қызмет ету тәртіптерінің алуан түрлілігі орын алған. Бұл байқау бүгінгі күні де маңызды, өйткені ол грек және орыс дәстүрлерімен салыстырғанда литургиялық өмірдің орталықтандырылуының төмен болғанын көрсетеді.

Болашақ архиепископ Софонияның 1861–1862 жылдары Закавказьедегі миссиясы да кем маңызды болған жоқ: ол Православиемен жақындасуға қызығушылық танытқан Урмиядағы несториан-айсорлардың жағдайын зерттеу үшін жіберілді. Мұнда ол кабинет қызметкері ретінде емес, зерттеуші ретінде әрекет етті. Бірнеше айдың ішінде ол Парсы мен Түркиядағы 89 елді мекен туралы мәлімет жинап, онда шамамен 4050 үй және 20 мыңға жуық тұрғын бар екенін анықтады. Ол алты епископтың, қырық сегіз діни қызметкердің және қырық жеті храмның бар екенін тіркеді. Ресей үкіметі мен Синод үшін бұл осындай жүйелі түрде жиналған алғашқы деректер еді.

Алайда сандық мәліметтер істің тек бір бөлігі ғана болды. Софония несториандардың діни өмірін зерттеді. Ол олардың жеті құпиясын сақтайтынын, нәрестелерді үш мәрте суға батырып шоқындыратынын, миропомазание қолданатынын, тұрақты құлшылық өткізетінін және орнықты шіркеулік ұйымға ие екенін анықтады. Осылайша, бұл қауымның дерлік толық күйреу жағдайында екені туралы кең тараған пікір теріске шығарылды. Сонымен бірге ол сақталып келген догматикалық айырмашылықтарды да атап өтті. Несториандар Құдай Анасына православиелік құрмет көрсетуді толық мағынада қабылдамады, иконаларға сақтықпен қарады, әулиелерді шақыруды шектеулі түрде түсінді. Демек, владыка Софония жағдайды боямасыз көрсетті: шіркеулік жақындасу мүмкін, бірақ ол үшін байыпты катехизация, дін қызметкерлерін оқыту және біртіндеп жүргізілетін жұмыс қажет.

Әсіресе оның практикалық қорытындысы көреген болды: шығыс христиандары арасындағы миссия жергілікті дәстүрді дөрекі түрде басып-жаншу арқылы емес, халықтың тіліне, ғұрпына және тарихи жадын құрметтеу негізінде құрылуы тиіс. XIX ғасырдың соңындағы Урмия миссиясы дәл осы жолмен жүріп, оның тәсілінің дұрыстығын іс жүзінде дәлелдеді. Архиепископ Софонияның әдістері өз дәуірінен едәуір озық болғанын ерекше атап өту қажет. Ол жазбаша деректерді ауызша куәліктермен салыстырып, құлшылықты тікелей бақылап, статистикалық мәліметтер жинап, әртүрлі мәлімет берушілердің жауаптарын салыстырды, тілге, ишараға, тұрмыстық тәжірибеге және қауымдардың ішкі өзіндік бағасына назар аударды. Яғни ол тек шіркеулік полемикамен ғана айналыспай, бүгінгі тілмен айтқанда далалық дінтану мен шіркеулік этнографияға тән зерттеу жүргізді.

Сондықтан 1872 жылы әулие Софония көптілді әрі көпконфессиялы халық арасында Түркістан епархиясын ұйымдастыру үшін Верный қаласына келгенде, ол Шығысты ішінен түсінетін тұлға ретінде келді. Ол діни азшылықтардың қалай өмір сүретінін, өзге мәдени ортада сенімнің қалай сақталатынын, шіркеулік рәсімнің, тілдің және халықтық жадтың қалай тоғысатынын жақсы білді. Оның яковиттер мен несториандар туралы еңбектері кездейсоқ ғылыми эпизод емес, мұндай тәжірибе айрықша маңызды болған өңірдегі қызметке дайындық еді. Сондықтан Ұлы Далаға келген алғашқы Түркістан архипастыры тек епископ қана емес, христиандық Шығыстың кемел білгірі ретінде танылды.